李單晶（成都市社會科學(xué)院歷史與文化研究所副所長、副研究員）

　　李后強(qiáng)（四川省社會科學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師）

　　“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈。”——《華陽國志·巴志》中的這14個字，記錄了公元前1046年的牧野之戰(zhàn)中，勇銳著稱的巴人部隊(duì)，以戰(zhàn)斗前表演的歌舞震懾敵軍。這種載歌載戰(zhàn)的奇特戰(zhàn)術(shù)，竟使商紂王軍隊(duì)臨陣倒戈。

從甲骨文可知，“巴”字不是指“蛇”，而是指“長臂人”。巴人既善歌舞，又擅戰(zhàn)斗，多次協(xié)助他國作戰(zhàn)，且戰(zhàn)績輝煌。巴人用軍歌戰(zhàn)舞鑄就中國歷史上最早的心理戰(zhàn)傳奇。

（各種文獻(xiàn)上的甲骨文“巴”字）

（“巴”字殷墟甲骨文）

　　01 “巴”字密碼：虎頭面具下的戰(zhàn)爭人類學(xué)

　　“巴”的甲骨文，從字形可見是長臂人在練武術(shù)或者練舞蹈，甚至像智能“機(jī)器人”，但絕不是“蛇形”。因此，“巴”是指人，且是具有高智慧和強(qiáng)武功的人。“巴”字本身就蘊(yùn)含著巴人的戰(zhàn)爭智慧密碼。巴人在各種祭祀和戰(zhàn)場上都戴著虎頭面具，虎無疑是巴人的圖騰與崇拜?？脊虐l(fā)現(xiàn)揭示，巴人器具上常見虎形符號，虎已成為巴人圖騰與崇拜的核心象征。這種虎崇拜不僅體現(xiàn)在信仰層面，更直接應(yīng)用于戰(zhàn)爭實(shí)踐。當(dāng)巴人頭戴虎頭面具沖鋒陷陣時，在敵人眼中，他們已不是普通士兵，而是半人半虎的神兵天降。巴人的“長臂”優(yōu)勢在冷兵器時代的戰(zhàn)場上具有決定性意義。巴式柳葉劍劍身短，長度多在30-40厘米之間，劍體呈三棱形，握之有力，刺之兇狠，非常適合近身格斗。這種兵器設(shè)計恰好與巴人長臂特點(diǎn)相得益彰，使他們在白刃戰(zhàn)中占據(jù)絕對優(yōu)勢。

（巴人器具上常見的虎形符號）

　　在湖北荊門的一座巴人墓葬中出土了一件青銅“戚”，上面鑄有表現(xiàn)舞蹈的人形圖案?？脊艑W(xué)家認(rèn)為，這是巴人跳戰(zhàn)舞時的用具，印證了史書中關(guān)于巴人“歌舞以凌”敵人的記載。

　　02 戰(zhàn)爭與藝術(shù)：巴渝舞的軍事革命

　　巴渝舞，本質(zhì)是一種高度系統(tǒng)化的軍事訓(xùn)練與戰(zhàn)場心理戰(zhàn)的結(jié)合體。它起源于巴人的狩獵生活，大巴山崇山嶺嶺中的狩獵經(jīng)驗(yàn)，被巴人轉(zhuǎn)化為戰(zhàn)場上的戰(zhàn)術(shù)優(yōu)勢。遠(yuǎn)古的巴人在狩獵出發(fā)前會舉行儀式性舞蹈，以號令狩獵隊(duì)伍，激發(fā)斗志。狩獵歸來后，其又以舞蹈慶賀勝利。這種舞蹈逐漸演變?yōu)榘腿艘晕璧感问絼?chuàng)造的狩獵陣法。與叢林中的兇猛野獸廝拼相比，同人類軍隊(duì)作戰(zhàn)對巴人而言亦非難事。當(dāng)巴人在戰(zhàn)場上展示這種源自狩獵的舞蹈時，殷商人從未見過這種陣仗，紛紛倒戈潰敗。漢高祖劉邦在平定三秦時，招募了一批賨人作前鋒，賨人勇猛善戰(zhàn)又善舞，劉邦便命樂工學(xué)習(xí)和改編了他們的舞蹈，因賨人生活于巴郡渝水一帶，便稱此種舞蹈為“巴渝舞”。后巴渝舞傳入宮廷，成為宮廷舞蹈，用于宮廷宴會上表演軍旅戰(zhàn)斗的場面，以歌頌帝王功德，是漢代的著名雜舞。表演時，舞者自披盔甲，手持矛、弩箭，口唱賨人古老戰(zhàn)歌，樂舞交作，邊歌邊舞，舞者多時可達(dá)36人。巴渝舞是中國古代最有影響的戰(zhàn)前舞。

　　03 冷兵器時代的長臂優(yōu)勢：巴人的戰(zhàn)斗生物學(xué)

　　長臂在冷兵器格斗中具有天然優(yōu)勢。更長的攻擊距離、更大的力量輸出，以及更好的武器操控能力，使巴人在近身戰(zhàn)斗中成為可怕對手。板楯蠻是巴人的主要支系，他們使用優(yōu)質(zhì)堅硬木頭制作的楯牌（又稱彭排）作為防御裝備。長臂使得巴人士兵能夠更有效地使用這種防御工具，在防御時進(jìn)行反擊。春秋時期，為捍衛(wèi)巴國利益，巴人多次參與諸侯之間的戰(zhàn)爭。據(jù)《左傳》記載，巴人至少5次出兵，先后與鄧國、申國、楚國、庸國征戰(zhàn)。這些軍事行動的成功，與巴人身體優(yōu)勢密不可分。秦司馬錯伐巴蜀的理由之一就是“巴有勁卒”。漢代，板楯蠻兩出漢中阻止羌人入侵，后又平“益州之亂”，因?qū)矣袘?zhàn)功而“號為神兵”。這些歷史事件充分凸顯巴人軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力。

　　04 歌舞懾敵：巴人的戰(zhàn)場心理學(xué)

　　“歌舞以凌”是一種高超的戰(zhàn)場心理戰(zhàn)術(shù)。當(dāng)巴師在陣前展示他們獨(dú)特的歌舞時，強(qiáng)有力的畫面沖擊力往往能夠瓦解敵軍的戰(zhàn)斗意志。《左傳》載３０００多年前“周武王伐紂，巴師勇銳，前歌后舞。”《華陽國志·巴志》記載：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也。”這里的“凌”字，既有凌駕之意，也包含震懾之效。巴人的歌聲非同一般，舞蹈氣勢非凡，再加上頭戴的虎頭面具，足以令殷軍不戰(zhàn)而喪膽。這種多維的心理進(jìn)攻，使得殷商軍隊(duì)在精神層面受到嚴(yán)重打擊，士氣低落。巴渝舞驚心動魄的藝術(shù)震撼力，帶來耳目一新的感受。其伴舞音樂鏗鏘有力，“劍弩齊列，戈矛為之始。進(jìn)退疾鷹鷂，龍戰(zhàn)而弱起”“退若激，進(jìn)若飛。五聲協(xié)，八音諧”，形成全方位的感官震撼。

　　05 征服大象：巴人多維度戰(zhàn)斗能力的體現(xiàn)

　　巴人能夠“征服大象”的傳說——“巴蛇食象”，反映了他們在多地形多兵種作戰(zhàn)中的綜合實(shí)力。對大象的掌控能力，象征著巴人已經(jīng)掌握了對抗大型動物的技術(shù)，這些技術(shù)可轉(zhuǎn)化為應(yīng)對敵軍戰(zhàn)象或重裝部隊(duì)的能力。巴人的戰(zhàn)斗方式具有系統(tǒng)性和適應(yīng)性。他們不僅擅長近身格斗，還能根據(jù)不同敵人調(diào)整戰(zhàn)術(shù)。從參與武王伐紂到助劉邦定秦，巴人展現(xiàn)出對不同戰(zhàn)爭環(huán)境的適應(yīng)能力。劉邦采納范目意見，征召巴人組建精銳武裝力量。這支7000人的巴人部隊(duì)在“明修棧道，暗渡陳倉”的計謀中發(fā)揮關(guān)鍵作用。巴人不僅勇銳，且“兼長干戈弓矢”等各種武器，被敵人視為“神兵”。這種多武器系統(tǒng)的掌握，使得巴人能夠根據(jù)不同戰(zhàn)斗情況靈活調(diào)整戰(zhàn)術(shù)，無論是面對商紂王的大軍，亦或后來的秦軍，均能游刃有余。

　　06 文化傳承：從戰(zhàn)場武舞到民族記憶

　　巴人戰(zhàn)舞的影響跨越時空，以不同形式延續(xù)至今。巴渝舞自漢初進(jìn)入宮廷后，歷經(jīng)演變，在中國古代舞蹈藝術(shù)中占有重要地位。至唐代，雖曾數(shù)易其名，仍盛演不衰。達(dá)州宣漢縣大山深處的土家族人的“擺手舞”是巴人戰(zhàn)舞的現(xiàn)代傳承，頗有古代巴人的遺風(fēng)。這種舞蹈動作剛勁有力，氣勢凜冽。在湖北長陽土家族自治縣，親人過世時，土家人會在棺前跳起“撒葉兒荷”，載歌載舞，通宵達(dá)旦。這種舞蹈氣勢凜冽，鏗鏘有力，因其前身是軍陣戰(zhàn)舞，而巴人在戰(zhàn)場上又異常勇銳。巴歌同樣有著悠久歷史。宋玉的《楚辭·對楚王問》中記載：“客有歌于郢中者，其始曰《下里》、《巴人》，國中屬而和者數(shù)千人”，反映了巴人歌曲的通俗性和感染力。

　　可以說，華夏軍歌戰(zhàn)舞，大概率起源于巴文化。理由在于：一是起源明確。巴渝舞發(fā)源于古代巴地渝水流域（今重慶北部至四川東北部），由板楯蠻等巴人族群創(chuàng)造，是巴文化的重要載體；二是記載清楚。《左傳》記載3000多年前"周武王伐紂，巴師勇銳，歌舞以凌殷人"，這里的"歌舞"就是巴人軍歌戰(zhàn)舞的實(shí)戰(zhàn)運(yùn)用；三是功能相似。巴渝舞兼具實(shí)戰(zhàn)模擬、體育競技與娛樂功能，舞者披甲執(zhí)兵，模擬戰(zhàn)斗場景，具有強(qiáng)烈的威懾效果；四是宮廷認(rèn)可。漢代被劉邦引入宮廷，正式命名為"巴渝舞"，從民間武舞升華為兼具軍事與文化意義的符號。當(dāng)我們重新審視“巴”字人形結(jié)構(gòu)時，依然能感受到那段歌與舞、血與火交織的歷史。巴人用身體與智慧書寫的戰(zhàn)爭藝術(shù)，成為中華文明早期融合與創(chuàng)造的生動寫照。（2026年4月18日）