李單晶（成都市社會(huì)科學(xué)院歷史與文化研究所副所長(zhǎng)、副研究員）

　　王裕仁（成都市川劇研究院二級(jí)演員）

　　李后強(qiáng)（四川省社會(huì)科學(xué)院二級(jí)教授、博士生導(dǎo)師）

（成都出土的東漢說唱俑）

　　一、千年笑顏：巴蜀漢墓中的說唱俑

　　四川，作為漢代說唱俑文物最為豐碩的發(fā)現(xiàn)地，為我們叩開了一扇通往兩千年前市井娛樂的大門。1957年，成都天回山崖墓中出土的東漢擊鼓說唱俑，高約55厘米，以泥質(zhì)灰陶塑就，現(xiàn)已成為中國(guó)國(guó)家博物館的珍寶，享有“漢代第一俑”的美譽(yù)。陶俑頭戴巾幘，袒胸露腹，左臂環(huán)抱扁鼓，右手高揚(yáng)鼓槌，正欲擊下。其面容嬉笑，眉眼皆動(dòng)，以極度夸張的形體語言，瞬間凝固了一位漢代俳優(yōu)（說唱藝人）表演至酣暢處的神采。

　　此后，1963年于郫縣宋家林東漢墓出土的另一尊立式說唱俑，以及數(shù)十年來在綿陽、新都、遂寧等地相繼發(fā)現(xiàn)的同類陶俑與畫像磚，共同構(gòu)成了一個(gè)清晰的證據(jù)鏈。它們無言卻有力地證明，在漢代的天府之國(guó)，詼諧幽默的說唱表演已深入民間，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)文化生活一道活躍而鮮明的風(fēng)景，那也許是古代四川人創(chuàng)造的獨(dú)特快樂藝術(shù)——川戲。

（成都出土的東漢說唱俑）

　　二、定格“諧趣”：說唱俑的藝術(shù)形象與蜀人風(fēng)韻

　　這些出土于四川的說唱俑，其藝術(shù)造型承載著獨(dú)一無二的地域文化密碼，是巴蜀人樂天性格與幽默天性的永恒定格。其形象，夸張到了極致：他們往往挺著圓鼓的肚腩，聳肩縮頸，動(dòng)作幅度極大。雕塑者不厭其煩地刻畫出額頭的深紋、瞇成彎月的笑眼、乃至咧開大笑時(shí)露出的牙齒，將一種源于市井、毫無拘束的歡愉推到頂點(diǎn)。

　　其內(nèi)核，是深入骨髓的幽默與滑稽。這些俳優(yōu)，常以侏儒之身，憑借機(jī)敏辯才、諷喻時(shí)弊的唱詞與滑稽詼諧的體態(tài)，逗人發(fā)笑。其表演形態(tài)，融合了敘事、模仿、逗趣與節(jié)奏吟唱，堪稱古代的單口喜劇與說唱（Rap）藝術(shù)。這種“嬉笑怒罵皆成文章”的形象，與中原地區(qū)莊重肅穆的陶俑形成戲劇性反差，正是蜀人“苦中作樂”、“笑對(duì)人生”的集體性格，在兩千年前最生動(dòng)、最本真的藝術(shù)寫照，這可能是川人的本性，川戲的本質(zhì)。

（成都出土的漢代宴樂畫像磚）

　　三、溯源之證：從俳優(yōu)表演到川戲雛形

　　說唱俑所實(shí)證的漢代俳優(yōu)表演，完全可以被視為后世“川戲藝術(shù)”的古老雛形與直系源頭。

　　首先，它確立了街頭巷尾的表演傳統(tǒng)。俳優(yōu)活躍于宴飲、集市、街頭等開放空間，服務(wù)對(duì)象遍及各階層，是真正“接地氣”的群眾娛樂。這與后來川劇在茶館、會(huì)館、廟會(huì)、壩壩中扎根生長(zhǎng)的演出模式一脈相承。

　　其次，它孕育了川劇表演藝術(shù)的原始基因。俳優(yōu)“擊鼓說唱、伴以諧謔動(dòng)作”的形式，本身就融合了“說、學(xué)、逗、唱”，可視為川劇“唱、做、念、打”四功中“念”（臺(tái)詞）與“做”（表演）的早期形態(tài)。尤為重要的是，后世川劇中“變臉”、“吐火”等驚世絕技，其文化原型亦源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。“變臉”源于古蜀巫儺和戰(zhàn)爭(zhēng)中威懾?cái)呈值募妓嚕?ldquo;吐火”則與巴蜀先民對(duì)火的原始崇拜和祭祀儀式密切相關(guān)。這些古老技藝歷經(jīng)演變，最終被川劇藝術(shù)吸收、提煉與神化。

　　因此，說唱俑不僅是一尊尊文物，更是川戲表演形式的早期化石。它確鑿地將巴蜀戲劇文化的活躍史上溯至漢代，為“川戲具有兩千年以上歷史”的論斷，提供了來自地下的堅(jiān)實(shí)物證。

（成都出土的漢代說唱俑）

　　四、熔鑄與升華：從民間“川戲”到劇種“川劇”

　　從廣泛活躍于民間的“川戲”活動(dòng)，到體系完備、聲腔獨(dú)特的戲曲劇種“川劇”的定型，是一次偉大的藝術(shù)熔鑄與升華。唐代雖已有“蜀戲冠天下”的記載，但現(xiàn)代川劇的成熟是在明末清初。伴隨“湖廣填四川”的移民大潮，昆腔、高腔、胡琴（皮黃）、彈戲（梆子）等外來聲腔，與四川本土的燈戲、民間小調(diào)相遇、碰撞、融合。歷經(jīng)長(zhǎng)期“二下鍋”、“三下鍋”等多聲腔同臺(tái)演出的實(shí)踐，至清代乾隆年間，一個(gè)“昆、高、胡、彈、燈”五種聲腔共和，并采用四川方言念唱的劇種——川劇，已蔚然大觀。

　　這一歷程實(shí)現(xiàn)了兩大飛躍：一是體系的集大成。它將原本散逸的表演整合為行當(dāng)齊全（生、旦、凈、末、丑）、功法完備（唱做念打）的嚴(yán)謹(jǐn)舞臺(tái)藝術(shù)體系。二是表現(xiàn)力的巔峰化。劇目積累浩如煙海（有“唐三千，宋八百，數(shù)不完的三列國(guó)”之說），更創(chuàng)造性地發(fā)展了變臉、吐火、藏刀、踢慧眼等絕技，將戲劇的觀賞性與技藝性推向極致。自1912年由三慶會(huì)班社主導(dǎo)的“五腔共和”事件后，標(biāo)志著川劇進(jìn)入了新紀(jì)元。

　　應(yīng)該看到，“川戲”與“川劇”是有很大差異的，而說唱俑只能是古代“川戲”而不是現(xiàn)代“川劇”的表演者。川戲是歷史俗稱、民間泛稱、起源時(shí)間不清楚，泛指流行于四川及周邊地區(qū)（重慶、云南、貴州、湖北等）的傳統(tǒng)戲曲形式。川劇是現(xiàn)代規(guī)范名稱、正式劇種稱謂，是新中國(guó)成立后，在“戲改”過程中被官方和學(xué)術(shù)界確定的名稱。

　　川戲的范圍可能更模糊、寬泛，有時(shí)可指四川地方戲曲的總稱，或更側(cè)重于其“戲”（表演、技藝）的層面。川劇范圍明確、界定清晰，它主要有高腔、胡琴、彈戲、昆曲、燈調(diào)五種聲腔，是用四川方言演唱的地方大劇種。川戲更具鄉(xiāng)土氣息和歷史感，常見于老輩人的口語、歷史文獻(xiàn)、民間諺語（如“川戲的腔，川菜的香”）。川劇更具學(xué)術(shù)性和規(guī)范性，用于官方文件、學(xué)術(shù)研究、專業(yè)院校（如四川省川劇院）、正式節(jié)目單和現(xiàn)代媒體宣傳。川戲側(cè)重其作為一項(xiàng)具體的“技藝”、“表演”和“娛樂活動(dòng)”。

　　川劇側(cè)重其作為一個(gè)完整的、系統(tǒng)的“戲劇藝術(shù)體系”，包括文學(xué)、音樂、表演、舞美等綜合藝術(shù)門類。簡(jiǎn)單地說， “川戲” 更像是這個(gè)藝術(shù)在民間的“小名”或“舊稱”，充滿了煙火氣和歷史傳承的味道。而“川劇” 則是它的“學(xué)名”或“正式姓名”，代表了其作為中國(guó)重要戲曲劇種的規(guī)范地位。

（成都出土的漢代說唱俑）

　　五、繼往開來：川劇的傳承、融合與未來

　　2006年，川劇榮列首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其文化價(jià)值得到國(guó)家最高層面的確認(rèn)。面向未來，川劇的生命力在于守正與創(chuàng)新的辯證統(tǒng)一。守正，即守護(hù)其千年血脈——要傳承說唱俑中那份“幽默樂觀”的文化基因，讓《滾燈》、《皮金滾燈》等戲中的喜劇精神永葆活力；要苦練“技藝精湛”的看家本色，讓變臉、吐火等絕技以其原真性震撼世界。

　　創(chuàng)新，即延續(xù)其“海納百川”的融合血型。歷史上，川劇因融合而誕生；今天，它更應(yīng)敞開胸懷，在堅(jiān)守本體美學(xué)的前提下，積極探索與當(dāng)代劇場(chǎng)技術(shù)、影視傳媒、文旅融合乃至國(guó)際戲劇語匯的對(duì)話，創(chuàng)作出符合時(shí)代審美的作品。通過“戲曲進(jìn)校園”、非遺傳承人培養(yǎng)、數(shù)字化保存等方式，讓古老的技藝薪火相傳。

　　從東漢說唱俑那定格于陶土之上的燦爛笑容，到今天舞臺(tái)上瞬息萬變、火光爍金的驚艷絕技，一條跨越兩千年的藝術(shù)長(zhǎng)河，奔騰不息。這河中流淌的，是巴蜀人民面對(duì)生活的智慧、樂觀與澎湃的創(chuàng)造力。

　　走向未來的川劇，必須深深扎根于巴蜀這片幽默的熱土，守護(hù)好自身獨(dú)特的美學(xué)靈魂，并在時(shí)代的浪潮中勇敢前行，方能繼續(xù)為四川、為中國(guó)、為全世界，講述更加動(dòng)聽的中國(guó)故事，奉獻(xiàn)永不褪色的歡樂與感動(dòng)。（2026年4月13日）